Et si tout commençait là, non pas avec une explosion, une expansion, une naissance cosmique, mais avec quelque chose de plus insaisissable, une présence sans visage.
C’est l’hypothèse, dérangeante pour certains, fascinante pour d’autres, qu’avance une étude publiée en 2025 dans AIP Advances. Maria Stromme, professeure en science des matériaux à l’université d’Uppsala, y esquisse une idée qui renverse l’ordre habituel : la conscience ne serait pas un produit du monde physique. Elle en serait la source.
Dans ce modèle, le Big Bang perd son statut d’origine absolue. Il devient autre chose, un moment de transition. Une sorte de fracture dans un champ unifié de conscience, qui se mettrait à produire espace, temps, matière. Le réel tel qu’on le connaît ne serait alors qu’une forme condensée de cette trame invisible.
L’approche n’est pas uniquement physique. Elle s’autorise des incursions du côté des philosophies non dualistes, là où la frontière entre esprit et matière cesse d’être une évidence.
UNE IDÉE QUI DÉRANGE
Rien de tout cela ne passe sans résistance. Pour Michael Pravica, physicien à l’université du Nevada, la proposition penche dangereusement vers une vision centrée sur l’humain. Le réel, selon lui, ne dépend pas d’un principe unique, encore moins de la conscience mais d’un enchevêtrement d’interactions. Tout agit sur tout. La conscience n’est qu’un élément dans ce réseau.
Et puis il y a ce que nous ne percevons pas. Les neutrinos, par exemple. Invisibles, presque sans masse, ils traversent nos corps par milliers chaque seconde sans laisser de trace perceptible. Ils existent pourtant. Ils participent au réel. Ce simple fait suffit, pour Pravica, à fragiliser toute théorie qui ferait de l’expérience consciente la base de tout.
Du côté des neurosciences, le scepticisme est encore plus net. Le modèle dominant reste inchangé : le cerveau produit la conscience, pas l’inverse. Aucune donnée solide ne vient, pour l’instant, inverser cette relation.
Mona Sobhani, neuroscientifique, le dit sans détour : aucune preuve empirique ne soutient l’idée d’une conscience fondamentale. Le sujet appartient encore largement à la philosophie, même si certains tentent d’en déplacer les frontières.
VOIR N’EST PAS SAVOIR
Donald Hoffman fait partie de ceux-là. Ses travaux ne vont pas aussi loin que ceux de Stromme, mais ils fissurent l’idée d’un accès direct au réel. À travers des simulations évolutives, il montre que les organismes qui perçoivent fidèlement leur environnement disparaissent face à ceux qui n’en captent que l’utile. L’efficacité bat la vérité.
De là naît sa théorie : ce que nous voyons n’est pas le monde, mais une interface. Comme des icônes sur un écran. Pratiques, lisibles, mais profondément trompeuses quant à ce qui se cache derrière.
Dans cette perspective, espace, temps, objets y compris le cerveau ne seraient que des représentations. Pas la structure fondamentale de la réalité. L’idée séduit, puis agace. Certains y voient un saut injustifié, une extrapolation qui transforme un modèle de perception en théorie globale du réel.
Reste une impression persistante. Quelque chose échappe. Une couche sous-jacente, hors de portée. Entre physique, philosophie et spéculation, la ligne devient floue. Pour certains, c’est un terrain fertile. Pour d’autres, une confusion dangereuse. Plus de 350 théories de la conscience coexistent aujourd’hui. Aucune ne s’impose vraiment. Celle de Maria Stromme n’échappe pas à la règle.
Mais elle a le mérite de poser une question qui ne disparaît jamais complètement : et si ce que nous appelons réalité n’était qu’une surface ? Pour ne rien manquer de l’actualité scientifique inscrivez-vous à la newsletter btlv.
François Deymier (rédaction btlv source AIP Advances – photo home page @btlv via adobe stock)
