La peur de la mort. Pendant des siècles on a confié cette angoisse aux prêtres, aux philosophes, et puis la physique quantique est arrivée avec ses expériences incompréhensibles, et elle a ouvert une sur une forêt de mondes qui se multiplient sans fin. Hugh Everett, dans les années cinquante, a osé dire que chaque événement incertain ne choisit pas une issue en éliminant les autres, qu’il les accomplit toutes à la fois, chacune dans une branche différente d’un univers qui se ramifie comme un arbre pris de folie, et depuis cette idée ne cesse de déranger parce qu’elle ne détruit rien, elle ajoute, elle superpose, elle empile des réalités les unes sur les autres jusqu’à l’étourdissement.
LA BIFURCATION DES RÉALITÉS
Si l’on accepte, même à contrecœur, que chaque possibilité se réalise quelque part, alors la mort cesse d’être un couperet unique et devient une bifurcation parmi d’autres, une porte qui se ferme ici pendant qu’une autre reste entrouverte ailleurs, et l’on commence à imaginer cette scène brutale, une voiture qui dérape, un choc imminent, et dans certaines branches le corps cède, le cœur s’arrête, les proches pleurent, tandis que dans au moins une autre branche un détail infime change la trajectoire, une seconde de plus, un angle différent, et la vie continue.
L’hypothèse de l’immortalité quantique surgit précisément dans cet interstice, avec cette affirmation troublante que la conscience ne peut jamais faire l’expérience de sa propre absence, qu’elle ne peut habiter que les lignes de réalité où elle persiste, et qu’ainsi, de son point de vue strictement subjectif, elle se retrouve toujours du côté des survivants, glissant d’un drame évité à un autre drame évité, comme si elle suivait obstinément le fil le plus ténu pour ne jamais tomber dans le vide.
L’idée séduit parce qu’elle transforme l’angoisse en aventure et la fin en simple détour, mais elle s’avance sur un terrain fragile où les probabilités deviennent vertigineuses, car survivre une fois par miracle peut encore se concevoir, survivre indéfiniment relève d’une série de hasards si improbables qu’ils ressemblent à une tricherie cosmique, et les critiques rappellent que la théorie des mondes multiples ne promet aucun privilège à notre conscience, qu’elle ne lui accorde ni siège réservé ni droit de passage, qu’elle décrit seulement une prolifération de branches sans indiquer qu’une âme pourrait choisir la plus favorable.
On ajoute à cela la lente érosion des maladies, ces déclins progressifs où la conscience se brouille, se fragmente, se retire par degrés, et l’on se demande dans quelle branche exacte elle se tiendrait pendant cette disparition graduelle, si elle se diviserait elle aussi, si elle s’amincirait jusqu’à devenir presque imperceptible, ou si l’hypothèse entière se dissout dès que la mort cesse d’être instantanée.
ENTRE SCIENCE ET DÉSIR
Au fond, l’immortalité quantique demeure une extrapolation audacieuse, un pont jeté entre des équations et un désir humain de continuité, et personne ne peut la vérifier, personne ne peut voyager d’une branche à l’autre pour revenir raconter ce qu’il a vu, si bien que l’idée flotte dans une zone incertaine, ni tout à fait science ni franchement fiction, alimentée par notre refus instinctif de disparaître.
Peut-être que la seule certitude accessible reste celle-ci : nous habitons une seule trajectoire perceptible, fragile et dense, et c’est ici que nos choix pèsent réellement, ici que manger, aimer, veiller sur notre corps et notre esprit modifient concrètement la durée et la texture de nos jours, non pas dans un arbre infini dont nous ne verrons jamais les autres branches, mais dans cette ligne précise que nous appelons notre vie, et qui, immortelle ou non, mérite d’être traversée avec une attention presque sacrée. Pour ne rien manquer de notre actualité, inscrivez-vous à la newsletter btlv.
François Deymier (rédaction btlv source allthatsinteresting.com – photo home page @btlv via adobe stock)
